Le Qi Gong : facteur d'équilibre physique et mental

Dao Yin Qi Gong qui signifie littéralement “travail de l'énergie” désigne un ensemble de pratiques énergétiques variées issues de la culture traditionnelle chinoise, visant à l'épanouissement individuel et au bien-être, à l'entretien de la santé, à l'harmonie entre le corps et l'esprit ainsi qu'à l'équilibre général entre les parties du corps et les systèmes qui le composent.

Cette gymnastique de santé chinoise traditionnelle dont les origines remontent à plus de 5000 ans, constitue un merveilleux outil de prévention et d’entretien de la santé. Les nombreuses méthodes du Qi Gong ont pour base commune des exercices inspirés de la médecine chinoise, agissant sur l’énergie vitale dans une perception globale de soi.

Cette activité permet d'entretenir la concentration et la mémoire par la répétition des mêmes gestes. Les déplacements exercent l'orientation du corps dans l'espace. Les enchaînements de mouvements délient les articulations et entretiennent la souplesse. Le maintien des postures renforce le contrôle de l'équilibre statique. La respiration active et consciente qui les accompagne permet une oxygénation optimum tonifiante mais également relaxante. La gestuelle est liée au parcours des canaux d'énergie appelés les méridiens. Elle permet de renforcer l'organisme, de prévenir et de maintenir la santé.

Le Qi Gong est accessible à tous et à tout âge de la vie et ne nécessite pas de condition physique particulière.

Pour les personnes ayant une pathologie, un handicap ou tout simplement pour les personnes âgées, le Qi Gong favorise la circulation du sang dans les veines et les artères par des gestes doux, progressifs et répétitifs pouvant s'effectuer en statique ou en déplacement, debout ou assis. Les automassages, techniques de pression et d'effleurements stimulent des zones du corps, génèrent détente et bien-être tout en maintenant le schéma corporel.

Le Taiji Quan : l’unité de la personne

De nombreux articles ont été écrits sur le Taiji Quan. La préface du livre de Jean Gortais, "TAIJI QUAN" résume ce qu'est cet art martial chinois.

• (...) le Taiji Quan n’a pas un fondateur unique. Il est plutôt le fruit de la confluence de différents courants et d’une longue évolution enrichie par les maîtres qui se sont succédés.
  Au long de cette tradition, le centre et les principes sont demeurés les mêmes : l’interaction entre Yin et Yang, relation d’unité et d’équilibre qui est à la base de la pensée chinoise.
  Le visage du Taiji Quan a été souvent déformé et il est parfois décrit comme une simple gymnastique. Cette vue de la pratique est erronée. Le Taiji Quan développe l’unité de la personne. Méditation, art martial, art de mouvement, pratique du souffle, thérapeutique, le Taiji Quan est tout cela. Mais, dans son essence, il demeure mystérieux. Aussi ce qui ne se voit pas est-il souvent plus important que ce qui se voit.
  L’unité n’est pas simplement un mot mais une expérience à éprouver.
  Cristallisé par le temps et les maîtres, le Taiji Quan est devenu pour beaucoup d’occidentaux et pour les Chinois eux-mêmes, la voie d’un équilibre retrouvé et un chemin vers soi-même et les autres. Avec la pratique, la confiance se fortifie, l’énergie augmente et s’affine, la présence s’allie à la joie, le vide et la plénitude se manifestent.

• (...) traditionnellement on distingue deux courants de l’art martial en Chine : le courant exotérique, dont on dit qu’il prit naissance au temple Shaolin situé dans la province de Henan ; il est associé généralement au personnage de Bodhidharma qui y aurait séjourné vers le début du VIe siècle. Le second courant, appelé ésotérique, est relié au mont Wudang situé dans la province de Hubei qui était un lieu renommé du Taoïsme. Ce lieu est associé généralement au personnage de Zhang Sanfeng qui y séjourna et qui vécut entre le début du XIIe siècle et la fin du XIIIe siècle. On lui attribue la fondation du Taiji Quan et la légende la plus connue à ce sujet dit qu’un jour, alors que Zhang Sanfeng se trouvait à sa fenêtre, il vit un duel entre un oiseau et un serpent. L’oiseau faisait des mouvements saccadés et dispersés. Le serpent gagna. Zhang Sanfeng comprit alors que la souplesse et l’attention gagnent sur la raideur et la dispersion.
  Pour distinguer le courant exotérique et le courant ésotérique (Taiji Quan), on caractérise le premier par une pratique où prédomine le travail musculaire et l’efficacité du geste, alors que le second insiste plus sur la souplesse, le travail du souffle intérieur et la continuité du mouvement. Le lien étroit entre le Taiji Quan et le Taoïsme explique, pour une grande part, cette différenciation...

Wu Xin Qi : les cinq animaux

C'est un Qi Gong très ancien développé par Hua Tuo, médecin sous la dynastie des Han (25-220 après J-C). Il s'agit d'imiter les actions des animaux, basées sur leurs habitudes, afin de stimuler les fonctions de nos cinq principaux organes que sont le foie, les reins, la rate, le coeur et les poumons.

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  Le tigre

  Le tigre c’est la puissance, la force tranquille, mais qui peut exploser à tout instant. Dur à l’extérieur, souple à l’intérieur, il peut passer rapidement d’un état de calme et de sérénité à un état de vivacité et de férocité ; alternance de détente et de contraction. Les exercices du tigre travaillent sur le foie, les reins et le cœur.

  

  Le cerf

  Le cerf est un animal calme, au corps fin, bien adapté à la course et aux bonds. Les exercices du cerf permettent de travailler l'enroulement de la colonne, les torsions, pour masser et stimuler le rein. un rein fort, permet d'aborder l'hiver sans craindre le froid et d'aborder la vie avec détermination et confiance.

  

  L'ours

  Derrière son apparente lourdeur et sa démarche nonchalante, se cachent beaucoup d'habileté et de souplesse. L'ours est simple, stable, bien enraciné et peut devenir redoutable et terrifiant dans l'adversité. Lorsqu'il se met à marcher, malgré sa lourdeur il s'affaisse tout en souplesse. La marche de l'Ours favorise l'enracinement, remet "les pieds sur terre", encourage la confiance en soi.

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  Le singe

  Le singe symbolise la vivacité et l'inconstance, à l'image de son regard très mobile qui se porte rapidement d'un côté et de l'autre. Curieux et imprévisible, souple et léger, le singe est extrêmement agile. Les exercices du singe travaillent sur le cœur et améliore la circulation sanguine en privilégiant l’amplitude et la vitesse.

  

  La grue

  La grue une grande dame pleine de classe et d’élégance, son vol est grâcieux. La grue est calme et apaisante. Les mouvements de la grue renforcent les poumons, apaisent le cœur, en travaillant sur l'ouverture de la cage thoracique, sur la respiration, sur le relâché de chaque articulation des membres supérieurs pour stimuler les poumons.

Nei Yang Gong : nourir l'intérieur

Le Nei Yang Gong est la base du Qi Gong médical contemporain. Il est issu des recherches du professeur Liu Gui Zhen à l’hôpital de Beidaihe (Chine), où se trouve également le Centre national de Qi Gong. Il est pratiqué depuis 1954 dans les hôpitaux chinois. Madame Liu Ya Fei, continue l’oeuvre de son père, et transmet les différentes méthodes du Nei Yang Gong.

Madame Liu Ya Fei, directrice du Centre national de Qi Gong (Beidaihe, Chine) parle du Qi Gong en ces termes :

• La pratique du Qi Gong est un long chemin qui demande un travail persévérant. ce n’est pas une technique miraculeuse où des phénomènes spectaculaires viennent satisfaire la curiosité.

  Toutes les méthodes de Qi Gong relient les trois facteurs importants :
      1. Régulariser le corps par les mouvements corporels,
      2. Régulariser la respiration par le travail du souffle,
      3. Régulariser l’esprit par le travail de l’intention et de la concentration.

  (…) En général, on commence d’abord par le travail corporel : régulariser le corps qui est le soutien de l’esprit. Il faut d’abord assouplir le corps, chasser les tensions, nettoyer et purifier notre terrain pour que l’énergie et le sang circulent pleinement sans barrières. Puis le travail de la respiration renforce et oriente le mouvement de l’énergie, avant de passer au travail plus profond : régulariser l’esprit.

• Les chinois disent "Quand l’énergie circule, le sang s’active, alors les douleurs et les maladies disparaissent".

  Sans matière (le corps), où peut s’ancrer l’esprit ? Le travail vers la perfection du corps constitue un réceptacle pour l’esprit. Ainsi le corps et l’esprit s’harmonisent dans l’unité. Le microcosme (l’homme) et le macrocosme (l’univers) se correspondent et s’unissent.

  Nous parlons souvent d’un état de pratique du Qi Gong. Le corps est présent dans sa forme, mais c’est l’esprit du corps qui se manifeste à travers celui-ci. (...) Cet état doit se manifester surtout dans notre quotidien : il devient progressivement une façon d’être. (…) Pratiquer le Qi Gong cultive l’unité ; l’unité d’être.